“아고라(Agora, 2009)”, 히파티아는 과연 꽃처녀였을까?


옛날 옛적에 호랑이가 담배 좀 피던 시절 그리스에서 등장했던 자연철학은 인류문명사에 있어 매우 이례적인 문화였다. 실용적인 목적이나 돈, 명예와 같은 잿밥에 관심을 갖지 않고 순수하게 진리를 추구했다는 점, 국가나 단체의 지원없이 사적인 모임이나 동아리에 가까운 모임만이 존재했다는 점, 이전까지 다른 모든 문명에서 과학자가 익명이었던데 비해 일종의 개인의 지적 재산인 듯이 과학자의 이름이 등장했다는 점 등은 이전 문명에선 볼 수 없었던 문화였다.

그리스의 자연철학은 이후 알렉산더 대왕님이 등장해 세계를 한번 크게 휘저어 버리면서 여러 곳으로 퍼져 나가 꽃을 피우게 되지만 곧 대왕님이 요절하시고 로마가 패권을 쥐면서 결국 쇠락의 길로 접어든다. 과학적 활동은 전반적으로 줄어들었고, 시간이 지남에 따라 과학적 독창성의 수준도 낮아졌다. 새로운 지식의 발견보다는 옛 지식의 보존 쪽으로 점점 기울어갔다.

이렇게 그리스의 자연철학의 끝물에 등장한 것이 히파티아였다.



당영화는 영화사가 광고했던 ‘스펙타클’하고는 거리가 멀지만,
 영화 자체는 수작이다.





영화[아고라]는 400년대 초 알렉산드리아의 자연철학자 히파티아가 기독교도들에 의해 무참히 살해당했던 역사적 사건을 이야기하고 있다. 이 사건은 잔다르크 만큼이나 영화화하기에 매우 매력적인 소재였을 것이다.

당시 쇠락해 가던 그리스 자연철학의 마지막 보루이자 이성의 상징이 종교에 의해 숨이 끊어졌다는 상징적 의미와 더불어 순결한 꽃처자가 거지 깽깽이 같은 광신도들의 손에 잔혹하게 죽임을 당함으로서 보호본능을 자극하는 감성적 부분에 이르기까지 여러 부분을 충족시킨다. 게다가 영화는 히파티아를 짝사랑하는 노예 ‘노부스’를 등장시키고 코페르니쿠스보다 먼저 지동설 스포일러를 발설할 뻔 했다는 가상의 이야기까지 끼워 넣어 로맨스와 인문학적 재미까지 손에 거머쥔다.

히파티아 역으로는 레이첼 와이즈 여신님을 등장함으로써 이 비극적 사건의 현장으로 관객들을 300% 몰입시키니 마지막 결말에서 많은 관객들을 더욱 분기탱천하게 만드는 영화적 완성도마저 이뤄낸다.

하지만 이 역사적 사건을 영화로 옮기면서 드라마틱한 이야기로 재구성 하기위해 이것저것 넣고 빼고 가공했을 것은 뻔할 터이다. 좀 충격적인 이야기를 하자면 당시 사료들로 추정해보건데 히파티아가 죽임을 당할 즈음의 나이가 50대였을 거라고 한다. 아아 …… 현기증이 일어난다.



그래도 우리의 마음 속 히파티아는 레이첼 와이즈닷!


그럼 영화는 어디 까지가 역사적 사실이고 어디 까지가 가공된 것일까?


히파티아가 문학작품에 등장한 것은 18세기 근대유럽에서였다. 이후 예술적으로 승화되면서 엄친딸처럼 언제나 아름답고 젊고 똑똑한 철학자로 그려졌지만 정작 그녀를 이야기해주는 사료는 몇 가지 되지 않는다. 소크라테스 스콜라스티쿠스의 [교회사]나 10세기 비잔틴 사전인 [수다suda], 그녀의 강의를 들었으며 애제자였던 시네시우스의 편지등과 같은 극히 제한적인 사료만이 있을 뿐이었다.



히파티아의 애제자였던 키레네의 주교 시네시우스는, 영화에서와는
달리 그녀를
배신(?)하지 않고 죽을 때까지 애정과 존경을 표한다.
오히려 그가 히파티아와 제자들에게
보냈던 편지는 현재 히파티아를 밝히는 중요한 사료가 된다. 무엇보다 히파티아가 죽임을 당할 당시 시네시우스는 이미 요단강을
건너 예수님과 면담 중이었다.




그녀는 흔히 주장하듯 370년경이 아니라 355년경에 태어났다. 그녀의 아버지는 테온으로 뛰어난 수학자이자 천문학자이며 국립 연구소라 할 수 있는 뮤세이온의 회원이었다. 그 아비의 그 딸답게 수학과 천문학과 더불어 철학에 이르기까지 히파티아는 팔방미인이었다. 그녀는 그녀의 ‘동아리’에서 이러한 학문들을 강의했다.

그녀의 강의에는 지배계층과 부유한 자제들이 많았으며 적잖은 기독교 신자들 역시 그녀의 강의를 들었다. 그녀는 지배계층의 존경을 받았고 제국과 도시의 고관들과 부유하고 좋은 혈통, 세력있는 학생들에 둘러 싸여있었기 때문에 알렉산드리아에서 문화적 측면만이 아니라 정치적 사회적으로도 막강한 지위를 점하고 있었다.

385년이 되자 그다지 평판이 좋지 않았던 대주교 테오필루스가 알렉산드리아의 주교직을 맡게 된다. 영화는 이즈음을 배경으로 시작하는데 테오필루스는 다양한 방법을 통해 이교도에 반대하는 운동을 벌이고 결국 이교도의 신전인 세라페움을 공격하여 교회의 손아귀에 넣는다. 


옛부터 행해져온 기독교의 남의 신전 땅밟기.
이 사건으로 신전 내 세라피스 동상은 물론 수많은 동상들이 파괴되었다.


하지만 사실 히파티아는 이 싸움에서 어느 쪽에도 가담하지 않고 침묵으로 일관한다. 기독교인이 많았던 알렉산드리아에서 히파티아는 기독교인들에게 호의적이었으며 이교 숭배에 무관심했고 종교적 분쟁이나 논쟁에 중립적인 입장을 유지했다. 그래서 학자들은 그녀와 그녀의 제자들이 당시 세라페움에 있지 않았을 것으로 추정하고 있다.

그러한 사건 후에도 그녀의 활동은 교회로부터 어떠한 제한도 받지 않았다. 하지만 테오필루스의 조카 키릴루스가 그의 계승자로 선출되면서 갈등이 시작된다.



기독교에서 키릴루스는 성인으로 그려지지만 동시대 사료에서는 영화와 마찬가지로
무자비하게 권위를 추구한, 충동적이고 권력에 굶주린 인간으로 묘사된다.


그는 영화에서처럼 안식일을 핑계로 유태인을 공격했고, 유태인들은 교회에 불이 났다는 거짓 경보를 발해 기독교인을 공격했다. 격분한 키릴루스는 대규모 군중을 이끌고 도시에서 수많은 유태인을 쫒아낸다.

일련의 사건에 당시 알렉산드리아의 관리였던 오레스테스는 분노했고 키릴루스는 그와 화해를 요청하지만 오레스테스는 거절한다. 키릴루스는 오레스테스를 압박하기 위해 오백명의 수사들을 도시로 불러모았고 그 중 암모니우스가 오레스테스의 머리를 돌로 내리치는 테러까지 일어난다.



오레스테스는 히파티아의 오랜 제자도 아니었고 그녀를 짝사랑하지도 않았다.
하지만 그가 알렉산드리아에 부임하자마자 히파티아와 친해진 것은 예전부터
그녀의 명성을 들었던 것으로 생각된다.


 


실제로 암모니우스는 오레스테스의 머리에 돌침(?)을 놨다가 당연히
오레스테스의 손에 죽게 된다.

돌침을 맞긴 했지만 오레스테스가 키릴루스와 대립각을 세울 수 있었던 것은 알렉산드리아에 부임하자마자 돈독하게 지냈던 히파티아의 지지가 있었기 때문이다. 히파티아는 주교의 권위가 제국과 도시의 행정영역까지 확대되어서는 안된다고 보았고 그녀의 지지에 힘입어 오레스테스는 정당을 만들기에 이른다.

키릴루스는 오레스테스의 당파와 더불어 그 뒤에 있는 히파티아와 그녀의 지지기반을 두려워한다. 오레스테스 역시 기독교인이었기 때문에 그를 지지하는 기독교 세력이 있었고 히파티아의 제자들은 제국과 교회의 고위직을 차지하고 있었다.

그래서 키릴루스는 악의적인 소문을 퍼트리며 그녀를 마녀로 몰아갔다. 특히 그녀의 지지기반은 부유층이었고 대부분의 빈민들은 그녀를 잘 알지 못했다. 키릴루스는 이런 빈민들을 부추겼고 페테르(Prter)라는 행정관리가 폭도들을 이끌고 마차를 타고 있던 히파티아를 잡아 캐사리온 교회에서 옷을 벗기고 깨어진 도자기 조각들로 죽인다. 시체는 도시 밖으로 끌고가 불태워버린다. 그리고 오레스테스는 이 사건에 식겁했는지 이후 종적을 감추게 된다.





영화에서만 등장하는 가상의 인물인 노예 다보스는 히파티아를 짝사랑했다가
파라볼란이 되는 인물로 그려진다. 파라볼란은 알렉산드리아의 교회에
고용된 건장한 젊은이들의 단체인데 그들의 임무는 병든 사람이나 불구자
또는 집이 없는 사람들을 모아서 병원이나 교회의 구빈원에 데려다주는
것이었다. 그러나 또한 알렉산드리아 대주교의 군인으로 활동했으며
여러 다양한 장소와 상황에서 대주교의 적들을 공격했다.







키릴루스가 히파티아의 살인을 계획했는지 사료를 통해서는 알 수 없다. 그러나 그가 이 일에 관련이 없다 하더라도 상당 부분을 책임져야 한다. 왜냐하면 그가 히파티아를 비방하는 소문을 부추긴 장본인이며 그녀에 대한 편견과 악의를 조장했음은 분명하기 때문이다. 대부분의 사료에서도 키릴루스는 질투심에 사로잡혀있는 위험한 인물로 히파티아의 죽음의 원인이었다고 지적한다.



문학과 예술작품에서 그녀는 항상 아름답게 그려진다.
찰스 윌리엄 미첼의 그림. 히파티아


히파티아는 412~415년에 죽었을 것으로 추정된다. 그러므로 그녀가 죽었을 당시의 나이는2,30대의 꽃처녀가 아닌 약 60세 가량이었다. 이는 그동안 시네시우스의 무한한 존경의 대상이었던 점, 수학과 천문학 철학까지 모두 능통했다는 점, 지배계층의 존경을 받았다는 점에서 미루어 결코 젊은 나이는 아니었을거라는고 추정할 수 있다. 그러나 그녀가 윤리적 용기나 공정함, 정직함, 시민적 헌신, 그리고 지적 용기에 있어서 모범적 인물이었다는데 모든 사료들이 일치한다.


히파티아의 사건은 영화나 많은 문학작품들에서 그려지는 종교적 암살 보다는 정치적 암살이었다. 히파티아는 이교도 관습에 관심이 없었고 종교적으로 중립적 입장을 취하고 있었다. 기독교도인들에게도 많은 존경을 받고 있었고 기독교도 제자들을 보호했다. 때문에 키릴루스는 이교도라는 핑계로 공격할 수는 없었을 것이다. 키릴루스 자신도 알렉산드리아에서 이교도를 핍박하진 않았다.

오히려 그의 적들은 기독교 내의 다른 정파들과 이단자들, 유태인들이었다. 히파티아는 그녀가 행했던 이교도의 지식 때문이 아니라 키릴루스의 정치적 행보에 방해가 되었기 때문에 죽임을 당한 것이었다.


그래서 종교적인 이유로 그녀를 죽인 것으로 보긴 힘들다. 또한 히파티아가 죽음으로써 알렉산드리아에서 그리스의 자연철학이 완전히 사라진 것도 아니었다. 그녀가 죽고 나서도 플라톤과 아리스토텔레스는 유행하였고 이슬람의 지배하에 들어가기 까지 알렉산드리아에서는 여러 학자들이 계속해서 그리스의 수학과 천문학을 연구하였다.




히파티아의 ‘광장’에서 이교도와 기독교는 함께 공부하며 진리를 탐구했다.
이것이 바로 하느님이 말하는 천국이 아니었을까?


 

영진공 self_fish




뽀나스~ 그녀는 지동설을 알았을까?




아리스타르코스(Aristarchus of Samos, BC 310~230)는 천문학자이자 수학자였으며
알렉산드리아 박물관의 연구원이었다.




영화에서 히파티아는 아리스타르코스가 주장했던 이론에 주목한다.  아리스타르코스는 태양을 중심에 놓고 지구는 자신의 축을 도는 일일 운동과 1년 동안 태양 주위를 도는 운동을 한다고 주장했다. 이 주장은 고대에 대단한 반말을 불러일으켰다. 왜냐면 지구가 움직이고 있다면 지구 위의 모든 것들은 날아가 버려야 할 것이다. 즉 감각적 증거에 모순되기 때문이다. 영화에서도 히파티아는 이러한 점 때문에 고민하는 장면이 나온다. 그러나 무엇보다도 이 이론은 아리스토텔레스의 물리학을 정면으로 위반하기 때문에 고대 천문학자들 중 누구도 그 가설을 수용하지 않았다.

재밌는건 이 이론을 반대했던 이유 중 하나가 시차문제였다. 지구가 태양을 중심으로 운동을 한다면 항성들의 시차가 관측되어야 하지만 그러한 위치 변화는 관측되지 않았다. 이에 대해 아리스타르코스는 항성까지의 거리가 너무 멀기 때문에 위치 변화가 관찰되지 않는다고 대답했다. 코페르티쿠스와 케플러도 같은 대답을 하였다.




지구와 항성과의 거리는 무지무지 멀기 때문에
그림에서와 같은 시차의 변화는 눈으로 관찰할 수 없다규~




이후 1세기에 활동했던 알렉산드리아 과학자이자 원추곡선을 연구했던 페르가의 아폴로니우스는 지구 중심론을 유지하면서 대안적인 모형을 만들었다. 그게 주전원과 이심원이다. 그리고 히파티아는 이 아폴로니우스의 주석서를 썼다. 주석이라 하면 대단찮게 들리겠지만 근대 이전에는 창작의 수단으로 쓰였다. 주장을 펼치기 위해 자기 이름으로 책을 펴내기 시작한 것은 근대로 접어든 뒤의 일이었고 그 전까지는 옛 대가들의 책에 주석을 달면서 자신의 의견과 사상을 내비치는 것이었다.


아폴로니우스의 주전원과 이심원은 이후 프톨레마이오스의 천동설로 발전한다. 

 


즉, 그러한 이유로 아폴로니우스의 주석서를 썼던 그녀가 설령 아리스타르코스의 이론을 알고 있었다 하더라도 그 이론에 동의했을거라 보기는 힘들다.



-참고 및 발췌-


마르자 드스지엘스카 저, 이미애 역, [히파티아], 우물이 있는 집, 2002
기태호 저, [아리스토텔레스와 이븐루시드], 김영사, 2007
제임스 E. 맥클렌란 3세, 해럴드 도른 공저, 전대호 역, [과학과 기술로 본 세계사 강의], 모티브, 2006 
버트런트 러셀 저, 서상복 역,[서양 철학사], 을유문화사, 2009



 


 


 



 


 


답글 남기기

이메일은 공개되지 않습니다. 필수 입력창은 * 로 표시되어 있습니다.